摘要：禪茶來自禪林，它的形成既需要禪學理論的創新，也需要禪茶的實踐和示范。建立于唐代的池州南泉禪院位于中國重要的產茶區——皖西南的長江南岸，創立者普愿禪師作為馬祖道一的三大弟子之一，是“平常心是道”禪學思想最為重要的詮釋者和弘揚者。在踐行“平常心是道”思想中，普愿禪師帶領弟子們親手種茶、采茶和制茶，并將茶融入到禪的教學與修行之中，禪與茶在南泉禪院得到最初的有機結合。當南泉弟子趙州從諗的三聲“吃茶去”響徹禪林的時候，禪茶經過南泉的長期孕育終于破土而出，迅速在中華大地上流行起來。

      關鍵詞：平常心是道；南泉；趙州；禪茶

      有問五祖弘忍：“學道何故不向城邑聚落，要在山居？”五祖回答說：“大廈之材本出幽谷，遠避囂塵，養性山中，長辭俗事，目前無物，心自安寧，從此道樹花開，禪林果出也。”這體現了早期禪宗，長養圣胎的山林門風。

      “溪澗豈能留得住,終歸大海作波濤。”隨著禪宗理論與實踐的日益成熟，禪終于走出山林，融入社會各個領域，深刻地影響了中華民族的思維方式和生活習慣，而今禪正煥發生機，源源不斷地為世界文化注入新鮮活力。

      思想觀念的改變，雖然只在一念之間，卻并非易事，歐洲的宗教改革，伴隨著長期大規模的新舊教派的殘酷戰爭，造成了無數生命慘遭殺戮的人間悲劇。直至于今，觀念上的自以為是，以及堅壁清野的對壘，依然是社會流血沖突的根源。而禪茶是以如此和平的方式進行，潤物細無聲，化干戈于無形。

      一、廓然無圣

       青原惟信禪師，提出參禪的三重境界：參禪之初，見山是山，見水是水；禪有悟時，見山不是山，見水不是水；禪中徹悟，見山還是山，見水還是水。

       從我們牙牙學語，就被輸入大小長短、日月星辰等與生命有關的廣泛概念，以便我們融入由概念建立起來的社會秩序與行為規范。于是我們懂得尊師重道、長幼有序，還有江河湖泊、山花爛漫。這些由文字符號建立起來的抽象概念，且運用概念在人腦中再現的對象，并非真實，南泉禪師說：“時人見此一株花如夢相似”。

      正念觀花，我們會發現花是由各種非花的元素組成，花的存在，離不開泥土、水份、各種礦物質，以及光合作用，這時我們將見山不是山，見水不是水。

      深入觀察，我們將看到花的空性與緣起。緣起性空是宇宙萬物的本性，花只是概念、假名，用《金剛經》中的話說，則“花，非花，是名花”。

      法華經云：“是法住法位，世間相常住”。明白了萬物緣起性空的本性，則山還是山，水還是水。這時的山水花草，是了然透徹了事物的本性之后的當下回歸。

      理論上，這樣的悟見并不特別困難，既然理論上能夠領悟，為什么實踐中不能單刀直入，從“見山還是山，見水還是水”的當下開始。《楞嚴經》云：“理可頓悟，事非頓除，因次第盡”。佛陀正是以這種方式傳遞了禪宗心法，他隨手拿起一朵花，他的微笑在開示，從這朵花就可以看到宇宙實相，“一粒粟中藏世界”這朵花蘊涵了天地間的無盡奧義。

      “一花一世界，一葉一如來”，這朵花也可以是一片茶葉，難怪有人問趙州禪師禪的真義，趙州禪師說“吃茶去”。圓悟克勤禪師說“禪茶一味”。

      有著大乘氣象的震旦，具備這樣的悟性土壤，禪正是在中國人的心靈氣候中成長起來的智慧奇葩。禪的思想是整個大乘佛教的精華，融匯了所有佛教的思潮，渾然天成。從達摩祖師的不立文字，到六祖惠能的不識字，都在強調實踐的重要性。從中也可以看出，佛教教義經由三論、天臺、唯識、華嚴諸宗的發揮，理論上已過于煩瑣，因而有不立文字的禪宗崛起。

      相對傳統佛教而言，禪宗更大的轉變，是它與日常生活打成一片，在中國的文化土壤里落地生根。在禪的中國化進程中，六祖起了關鍵性作用。雖然六祖不識字，但《六祖壇經》的問世，標志著禪宗思想的成熟。馬祖道一提出了“平常心是道”，開辟了禪學新時代，但這時的禪宗，仍然保持著傳統的山林門風。真正將禪的理論與實踐，普及到千家萬戶，卻是馬祖之后，以南泉、百丈為代表的一代禪宗大師。

      南泉禪師在安徽池州建立南泉禪院，是當時的農禪典范，由于舊教規和戒律輕視和排斥生產勞動，認為掘地、斬草、種樹等活動是“不凈業”，僧徒若從事此類活動是違犯佛律的。而禪宗不依靠豪華奢侈的堂殿與信眾供養，主張直指人心，見性成佛。且自六祖惠能以來，許多開山祖師都親自參加生產勞動。佛制戒律，部分是根據印度的文化傳統而設立的，中國的文化環境有所不同，當舊教規舊戒律與禪宗發展存在尖銳矛盾時，如何改變觀念？

      語言有其局限性，有時顯得無能為力。“南泉斬貓”的驚人之舉，于無聲處聽驚雷，震撼了無力自拔的思維陷阱。南泉禪師提出的“向異類中行”，為眾抽釘拔楔，破分別執著，回歸平常心，為禪宗的發展劈荊斬棘，掃除障緣。平常心，是本源初心，無凡無圣。南泉云：“道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可是非？”

      二、禪茶一味

      如果說馬祖道一從思想方面開辟了禪學新時代，那么南泉普愿、百丈懷海這一代禪師，是將這成熟的禪學境界，落實扎根于平常百姓生活中。從士大夫陸亙恭請南泉禪師下山，事以師禮的交往中，可以看出，這時的禪宗與早期禪宗形式上發生了巨大變化，開始從江湖走向廟堂，以山林自居的南禪也日漸大眾化、生活化。為現實政治、文化藝術注入了嶄新的智慧。其中禪茶作為傳遞禪宗智慧的重要載體“飛入尋常百姓家”。

      中國自古以來就是農業國家，禪修與農耕結合，是佛教史上具有劃時代意義的革新，這與托缽化緣的印度佛教有著很大的不同。隨著禪宗崛起，僧眾日增，如何規范集體生活，禪宗所倡導的農禪與部分戒律相沖突，這些問題如何解決？百丈禪師根據中國的文化傳統，風土人情，博采大小乘戒律中適合中國國情的合理部份，制定出一部新的管理制度《百丈清規》。馬祖說：“禪歸海”，百丈禪師建立了合理的管理制度，奠定了禪宗大規模傳播的基礎。

       而禪茶更符合南泉“獨超物外”的禪風。茶，既是被列“柴米油鹽醬醋茶”的日用消費品，又有著卓而不群的獨特的氣質，正如“平常心”，表相平凡，卻是覺醒后的返樸歸真。

      《六祖壇經》中多有強調在生活中保持“一行三昧”。一行，就是行住坐臥，任何的狀況，都保持實相的、智慧的心。“三昧”，是正定，是智慧的、解脫的定。茶道是契入“一行三昧”的方便法門，或許也可以說禪茶三昧。禪修不是為了在概念與分別中思考、反省，甚至迷失自我。坐禪也不是為了保持安靜不動，象石頭或枯樹那樣。怎樣才不致落入概念化和枯坐怠惰這兩個極端呢？關鍵要在正念的體驗中安住于當下，避免陷于極端的辦法就在于直接的體驗和對直接體驗的領悟，而體驗本身是非關文字、直截了當的。通過禪茶儀式，以及品茶，這種直接、非二元的直覺方式，能夠幫助我們，從虛幻、執著的思維習慣中釋放出來。

      茶在中國文化中有著非常獨特的個性魅力。禪茶之旨趣就是籍品茶來體悟佛法之空性。宇宙萬物由地、水、火、風四大所成，茶道中也有四大，茶具表地大，沏茶之水表水大，給茶水加溫之熱力表火大，當然離不開風大，因為有呼吸、空氣流通。緣起性空，茶含萬法。佛說“四大皆空”是要提醒人們認清宇宙人生的真相，以解除身心的束縛，獲得自在的解脫。禪茶，是以純粹之心品茶，融化物我之間的界限，這一刻，茶將有所不同，帶著令人驚異的花似的芳香，彌漫著大自然的高貴氣質。

      只是喝茶，只管打坐，當陽光持續地照耀，冰雪終會融化。禪茶滋養，將喚醒我們心中正念的力量，“面壁十年圖破壁”，持續的正念之光能夠照破五蘊六塵，了悟諸法空相。禪宗以心傳心，直接由心性上立本，重視簡易直捷、反求諸己的生活體驗，最適合中國文化傳統的實踐性與實用性。

      普愿禪師于貞元十一年（795）卓錫池州南泉山。普愿禪師來南泉山之時，這里已經是一片重要的產茶區，普愿禪師在南泉山弘法四十年（795—834），建立起當時中國最大的農禪中心——南泉莊，“蓑粒飯牛，種以饒食”，自耕自足，茶葉的種植與制作也成為禪院的日常功課。直到今天，南泉山的茶山依然生長茂盛。南泉禪院的飲茶之風依然興盛。在南泉普愿禪師的語錄中，我們可以找到多條普愿禪師與茶事相關的記載：

      （1）師初住庵時，有一僧到，師向僧云：“某甲入山去，一餉時為某送茶飯來。”其僧應喏。其僧待師去后，打破家具殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發去。師后住得數年，謂眾曰：“我初住庵時，有個靈利僧，如今卻不見。”（《祖堂集》卷十六〈南泉〉）

    （2）師行腳次，問村路：“此路到什么處？”村公對云：“腳下底是什么？”師云：“到岳不？”村公：“如許多時，又覓在。”師云：“有茶不？”對云：“有。”師云：“覓一碗茶得不？”對云：“覓則不得，但來。”（《祖堂集》卷十六〈南泉〉）

    （3）南泉山下有一庵主，人謂曰：“近日南泉和尚出世，何不去禮見？”主曰：“非但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去。”師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：“草賊大敗。”遂拽下簾子，便歸舉似師。師曰：“我從來疑著這漢。”次日，師與沙彌攜茶一瓶、盞三只，到庵擲向地上。乃曰：“昨日底！昨日底！”主曰：“昨日底是甚么？”師于沙彌背上拍一下曰：“賺我來，賺我來！”拂袖便回。（《五燈會元》卷第三〈南泉普愿禪師〉）

    （4）師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問：“從前記持商量語句，已知離此，后有人問畢竟事，作么生？”歸宗云：“這一片田地，好個卓庵。”師云：“卓庵則且置，畢竟事作么生？”歸宗把茶銚而去，師云：“某甲未吃茶在。”歸宗云：“作這個語話，滴水也消不得。”（《祖堂集》卷十六〈南泉〉）

    （5）師同魯祖、歸宗、杉山吃茶次。祖提起盞子云：“世界未成時，便有這個。”師云：“今時只識這個，且不識世界。”宗云：“是。”師云：“師兄莫同此見么？”宗提起盞子云：“向世界未成時道得么？”師作掌勢，宗以面作受掌勢。（《古尊宿語錄》卷十二〈池州南泉普愿禪師語要〉）

      普愿禪師在這里，飲茶已經成為一種生活習慣。不僅上山作務時要飲茶，命其弟子給他送茶來，行腳時也要飲茶，或向村公覓茶，或自行煎茶。更為重要的是，南泉普愿禪師飲茶時不忘參禪，將茶引入到禪修之中，將禪引入到飲茶之中，開啟禪修生活化之新風。以上的五則語錄即可窺見一斑，這不僅是南泉飲茶的歷史記載，更是禪宗史上禪茶結合的重要案例。

      南泉莊（南泉禪院）有大片茶園，在這里，禪與茶真正相遇，不再只是日常生活習慣的接納，而是生命靈性成長的相遇。將成佛境界的絕對超越性，還原于燒水煎茶的生活瑣事，“平常心是道”正是這一理念的合理運用。茶這一生活用品，承載了禪的生活化的歷史使命。禪茶，可以說是禪的生活化的成功典范。從禪茶歷史來看，南泉不僅以“平常心是道”，為禪茶奠定了堅實的理論基礎，更重要的是將禪茶的實踐移用于書畫琴棋、修身治國中，以及生命中的所有層面。

      三、不忘初心

      太虛大師說：“中國佛教的特質在禪”，禪是在中國人的心靈土壤里成長起來的，充分收了中國思想來豐富自己，以適應新的環境。

      儒家以茶作為溝通自然與心靈的契機，重視自然與人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界，通過茶事實踐去體悟自然的規律、倫理秩序、道德規范，茶在儒家，禮儀起了主要作用，韓國人稱之為茶禮。道家品茶，崇尚無為、自然，追求精神的自由，人性的純樸率真?？墒?ldquo;百姓日用而不知”，熟視無睹，禪的修行正是要提醒我們在日用中保持覺知，每個當下都是悟道契機。

      年輕的趙州自從踏入南泉山，拜在南泉門下，一直跟隨普愿禪師在南泉山下生活長達數十年，南泉禪師圓寂后，趙州禪師守塔三年之后，才離開。南泉山的一草一木，一茶一葉，皆為趙州所熟悉。趙州行腳天下，晚年定居河北觀音院（今柏林禪寺），在觀音院趙州將禪茶盡情發揮，使之風行天下，開啟了禪茶歷史性的新篇章：

      師（趙州）問二新到：“上座曾到此間否？”云：“不曾到。”師云：“吃茶去。”又問那一人：“曾到此間否？”云：“曾到。”師云：“吃茶去。”院主問：“和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，為什么教伊吃茶去？”師云：“院主。”院主應諾。師云：“吃茶去！”

      趙州的這三聲“吃茶去”，在茶史與禪史上都極為有名。臨濟喝、德山棒、云門餅、趙州茶，棒喝凌厲而茶餅溫和。棒喝之風，后世繼之者少，趙州茶卻綿延不絕。禪茶自趙州之后，獲得了更快的發展，成為禪門生活中的必須品，納入禪門清規之中，深入社會生活，發展出茶道，遍行天下。

      南泉禪茶，形成于九世紀的皖南產茶區，南泉普愿禪師躬身實踐禪茶之道，而風行于趙州。禪茶的流行，緣起于是飲茶之風的興起和禪宗理論的日漸成熟與普及，以及南泉等諸大禪師的大力提倡。“高高山頂立，深深海底行”，禪茶是實踐“平常心是道”這一思想的落地生根。

      《華嚴經》云：“不忘初心，方得始終”。我們的初心，也是我們的本心、如來藏心，能生一切善法。究竟不離當初，于日用中保持覺知，喚醒我們自性中的平靜、慈悲、尊重與感恩。

                                   編輯：紅研

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